孟子說：仁者愛人，有禮者敬人。作為生活在社會群體中的個人，對于愛自己和愛他人，你有怎樣的體驗和思考？下面是小編為大家整理的關(guān)于仁者愛人議論文800字的內(nèi)容，供大家參考。

篇一：仁者愛人

這個學(xué)期，王老師向我們推薦了意大利著名兒童文學(xué)作家亞米契斯的《愛的教育》。

我懷著興奮的心情翻開它，懷著激動的心情讀完它。《愛的教育》以一個小學(xué)生日記的形式，記述了安利柯身邊的所見所聞，他們雖然都是一個個看似平凡、貌似渺小的人，但卻都有一顆高尚、美好的愛心，使人感受到人類是多么需要相互關(guān)心、相互理解、相互幫助啊!

最令我感動的是《我的朋友可萊蒂》，主要講述了可萊蒂的母親生病了，父親外出打工，他又要照顧生病的媽媽，又得看店，還要搞好自己的學(xué)習(xí)，生活十分困苦。但可萊蒂非常樂觀，不屈服，盡心盡力做好每一件事。他幫爸爸鋸柴，讓爸爸高興;幫媽媽煮咖啡、買藥，不讓她傷心;還幫大人看店、做生意，就像一個小大人。他喜歡用一舉兩得的學(xué)習(xí)方法：一邊卸木柴一邊溫習(xí)功課，真是一個聰明的孩子!

如果我們也生活在這樣的環(huán)境，也會像可萊蒂一樣嗎?我覺得自己做不到，不會像他那樣如此堅強、更不會懂得感恩父母!如今，我們生活的條件優(yōu)越了，但我們大部分同學(xué)卻變得如此脆弱，一有困難就退縮，不善于體諒父母，父母一不答應(yīng)我們的要求，我們就不哭大鬧，我們不正應(yīng)該學(xué)他這樣堅強、樂觀、有孝心嗎?這不就是我們需要具備的良好品格嗎?

愛是人間最偉大的感情，也是最讓人感動的。父愛、母愛等等不都是一種關(guān)心、一種理解和幫助嗎?讓我們行動起來關(guān)心、理解、幫助每一個人，讓愛充滿人間!

篇二：仁者愛人

二人成仁，仁者愛人，既愛自己，也愛別人，只有兩者相互配合，才能構(gòu)造‘仁’。

愛自己，人性的本能，螻蟻尚且偷生。何況萬物靈長——人。如果一個人連愛護(hù)自己都做不到的話，就根本不要說愛護(hù)別人。愛別人，生存的本能，既可以體現(xiàn)相互的友愛，也可以為自己的發(fā)展創(chuàng)造良好的基礎(chǔ)。

所以，愛自己與愛別人之間不但沒有絲毫的矛盾，而且是密不可分的。兩者同為“仁”的兩個方面，兩個互相映襯的表現(xiàn)。

‘仁者愛人’是德政的基礎(chǔ)，，愛民，以民為本的君王才可成千秋大業(yè)

古時，周王曾這樣問孔子：一個國家要繁榮安定，需要哪些東西維持?孔子答道：需要三樣?xùn)|西――君王要有百姓的擁戴;官府倉庫要有足夠的糧食;軍隊要有充足的軍備。周王又問道：倘若要在三者中除去一項，應(yīng)為什么?軍備!兩項呢?軍備和糧食!

孔子的回答揭示了一個國家繁榮安定的首要條件：愛人!君王要愛戴百姓，百姓要擁戴君王。水能載舟，亦能覆舟。古來以仁愛之心澤被蒼生的君王，哪一個不是成就了千古英名?他們的初衷是想鞏固自己的統(tǒng)治，留名青史，是出于愛自己的本能。而后他們做到了愛人、愛民，最后變成了家喻戶曉的明君。假如帝王能施“仁“政，那么他就能得天下人的擁戴;而如果一個人能以“仁‘者之心愛人，那么他必定會得到大家對他的深深的信賴與愛戴……“愛人者，人愛之。 “仁“是一個人的本質(zhì)，一個人賴以生存世上的為人行動準(zhǔn)則;它不因為外界的環(huán)境變化而改變;更不因為他人的誘惑而失去自我……仁者是本性“人之初，性本善“; 而“仁“者必愛人;“愛“人是仁者社會化的行動指南……當(dāng)一個人生活在社會做到了這一切難道還有人能與之爭短長嗎由此便可知，其實愛別人，也是最好的愛護(hù)了自己。愛人則愛己;而愛己，也需先邁出愛人這一步。兩者是相互的。

所以愛自己也可以更好地愛別人，這就是“仁”的起點。而愛別人是為了更好地愛自己，這就是“仁”的歸宿。二千多年以前的孔子，就提出仁者愛人;而如今的我們，更要延續(xù)這高尚、美好的品質(zhì)。這無論是對自己還是對他人都是有這好處的。

讓我們溫故：仁者愛人;讓我們知新：愛自己，也要愛別人。

仁者愛人議論文800字 3

在孟子看來，要想成為圣人就必須“保養(yǎng)本心”、善養(yǎng)“浩然之氣”。孟子說這種“浩然之氣”“至大至剛”，能夠“塞于天地之間”，聽起來似乎充滿故弄玄虛的神秘**，實則仍以保養(yǎng)本*和加強仁義道德修養(yǎng)為旨?xì)w。紛繁世間，酒*財氣，人生總是充滿了欲望和誘惑，要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些干擾。孟子認(rèn)為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”。抵御外在物欲干擾，保養(yǎng)良好天*，既需要好的環(huán)境，更需要個人持之以恒的努力。因此，孟子更強調(diào)個人的立志和堅持，強調(diào)君子必須“窮不失義，達(dá)不離道”。

孟子反對的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上，反對“見利忘義”和“后義而先利”。他認(rèn)為，如果人人都“懷利以相接”，“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄”，那就會導(dǎo)致人們不顧廉恥、互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應(yīng)該做到“仁民而愛物”，在魚和熊掌“不可得兼”時，要舍利取義、“舍生取義”。

與老子的清凈無為不同，孟子奉行積極入世的人生觀，有一種“當(dāng)今之世，舍我其誰”的軒昂霸氣，這比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的無可奈何更為堅毅和充滿斗爭意志。他相信即使暫時遇到挫折和困難，那不過是一些必經(jīng)的考驗，人要想成功，必須經(jīng)風(fēng)雨、見世面。孟子認(rèn)為人只有在逆境中奮斗，才能激發(fā)出強烈的進(jìn)取精神。在面對困境時，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”，以實現(xiàn)人生價值。

孟子還提出了理想的人生典范——大丈夫人格。在孟子看來，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。只有人格*自主才能“無為其所不為”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”。

“仁人無敵于天下”，有了這樣的修養(yǎng)和“浩然之氣”，就能夠無所畏懼。

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